苏云起说，你问得很好，不错，我是罪人，我认为人类靠自己无可救药，但人是有尊严的，人的尊严和意义不是因为他在这个世界上的地位和权力，那是世界的法则，一个人的价值是以他的行为和成就来决定；而有信仰的人却说，人是照神的形象和样式造的，所以人的里面有神的生命和情，所以人是尊贵的有价值的，陈步森没有陈教授有成就，有地位，有钱，但他本是照神的形象和样式造的，所以他多么宝贵！无论他今天犯了多大的罪，他仍然是有这样的形象的，今天，陈步森终于知了，他是照这个形象创造的，他回转的秘密就是因为他知了这个，不是因为恐惧，不是因为要立功减刑，不是因为他狡，是因为他恢复了这样的形象和

陈三木问，我到奇怪，你不断地提到人有罪，既然人有那么大那么重的罪，那你还为什么如此振振有词？我认为人自己是有办法达到人的目的的，所以我才有信心坐在这里，奇怪的是，你自己对自己完全没有信心了，又怎么会有信心坐在这里？如果我是你，我会保持沉默，或者选择自杀的方式。一个罪人有什么权力和信心参加这样的辩论？

苏云起更正陈三木的说法：陈教授误解了陈步森悔改事件的真实义，实际上我要说明的是，陈步森信信仰，他因信而称义，就是说他因为信仰，而被称为是对的，义的，好的，并不是靠他的努力，如果人能通过自己的努力达到公义标准，人类今天一定想了避免犯罪的好办法。陈步森今天信了，他称义了，但他的罪行不但今天在法上要受审判，在末世还要受上帝的审判，后一审判只会比人类的审判严厉得多。不但陈步森要受审判，我们也要一样受审判。此外，我还要说，罪不一定只指罪行，它指向更重要的问题：和上帝中断的关糸，所以，陈步森称义，是指他恢复了和上帝的关糸，称义的是上帝，不是我们，作为罪人的陈步森的一生以后还要受审，但他在生命上恢复了。上帝救的是他的灵魂，他下的恶言恶行仍然要负责任，我们救的是罪人而不是罪，我们恨的是罪而不是罪人。

观众席上慢慢有动，大家开始议论双方的辩论。

不直接回应你的问题，我也作一个采访。苏云起拿了话筒来到观众席，问观众：我现在问你们，就照陈教授说的，作恶一生上天堂，行善一生下地狱，我声明，你如果选择了作恶，你就一定要作恶，这是真实的测验。他问一个观众：你愿意便宜上天堂，但一生作恶吗？那个观众想了想，说，不要。苏云起问，为什么不？那个观众说，我不想作恶。苏云起说，作恶没什么了不起啊，刚才陈教授说了，作恶一生，不但没人惩罚你，还可以上天堂，为什么不？那个观众说，不好，我不想作恶。苏云起说，陈教授，我不需要再采访了，因为你的假设并不成立，人不会想犯罪而去犯罪，人是不得已不幸犯了罪，人是照神的形象和样式造的，就是一个罪恶累累的人，他的内心仍然有这样宝贵的形象，这就是我们为什么要慎用我们剥夺他人生命权的权力。一个父亲无论孩犯了多大的错，他仍然视他如自己中的瞳仁，惩罚是必须的，也是迫不得已的，却永远是第一位的。今天，对于一个犯罪的人，对于一个悔改的人，全社会除了定罪，作过什么？除了定罪，他还能作什么？除了定罪，提过别的办法吗？除了定罪，改变过什么吗？

陈三木说，苏云起先生给我们设置了一个无解的空，让我们下去，你说它是一个陷阱也可以。陈步森悔改事件是一个令人疑惑的无法证明也无法证伪的事件，你能说他悔改了吗？不能，你能说他没悔改，也不行，不能证明也不能证伪，就是存疑。我们不可能用一存疑的方法来理我们遇到的问题，所以我说，宗教是一影响人情绪的有益的东西，它只能让我们的心情受安，但并无实质意义。它不是公理。在我们找到一个公理之前，我们有法律，法律即使有它的缺陷，仍然是我们目前最有效的方法。但在这一次的事件中，让我到吃惊的是，陈步森是否悔改一事竟然会对案件产生那么大的影响，居然有可能影响到陈步森最终是否杀人不偿命的问题。